On apporte l’offrande de la femme dans une corbeille égyptienne et on la place dans ses mains afin de l’éprouver et de lui faire mesurer la gravité de la procédure. Les autres offrandes végétales commencent et se terminent dans un vase sacré ; celle-ci commence dans une simple corbeille et n’entre dans un vase sacré qu’ensuite. Les autres comportent huile et encens ; celle-ci ni huile ni encens. Les autres viennent du blé ; celle-ci de l’orge. L’omer vient lui aussi de l’orge mais sous forme de grain préparé ; ici c’est une farine simple. Rabban Gamliel donne à cette différence une interprétation symbolique sévère propre au rite antique.
On apporte un nouveau récipient d’argile et on y verse un demi-log d’eau du bassin du Temple ; Rabbi Yehouda dit un quart de log. Le prêtre entre dans le sanctuaire, se tourne à droite et soulève une dalle de marbre munie d’un anneau. Il prend de la poussière du dessous et en met dans l’eau en quantité visible, conformément à Nombres 5 : « Le prêtre prendra de la poussière qui sera sur le sol du sanctuaire et la mettra dans l’eau. »
Pour écrire le rouleau qui sera effacé, on copie des passages déterminés de Nombres 5 : la condition « si aucun homme n’a couché avec toi », la section « mais si tu t’es détournée », puis la formule de malédiction et les paroles sur les eaux amères. Certaines phrases introductives ne sont pas copiées. Rabbi Yossi étend davantage le texte copié ; Rabbi Yehouda le réduit essentiellement aux formules de malédiction et à l’effet des eaux.
Le texte n’est écrit ni sur tablette, ni sur papier ordinaire, ni sur support traité de manière impropre, mais sur un rouleau adapté, conformément au mot « livre ». On n’utilise ni gomme indélébile, ni vitriol, ni substance qui laisse une trace permanente, mais de l’encre pouvant réellement être effacée, puisque la Torah dit : « Il effacera dans les eaux. »
Pourquoi répond-elle « Amen, amen » ? Amen à la malédiction et amen au serment ; amen concernant cet homme et amen concernant un autre dans le champ couvert par la formule ; amen pour les périodes matrimoniales auxquelles le serment peut juridiquement se rapporter. Elle accepte ainsi la condition : si elle s’est rendue impure, que les conséquences viennent sur elle. Rabbi Meïr étend la formulation à la fidélité future dans la mesure où le serment peut l’englober.
Tous reconnaissent que le mari ne peut pas inclure dans la condition une période antérieure aux fiançailles ni une période postérieure à un divorce où la femme n’était pas interdite à lui. Règle générale : une relation survenue dans une période où elle n’était pas son épouse et ne lui était pas interdite ne peut être intégrée rétroactivement à ce serment de sota.