Mishnah Kiddushin — chapitre 3

Celui qui dit à son prochain : « Va me consacrer telle femme », et que celui-ci va la consacrer pour lui-même, l’a effectivement consacrée pour lui-même. De même, si un homme dit à une femme : « Tu seras consacrée pour moi dans trente jours », et qu’un autre la consacre pendant ces trente jours, elle est consacrée au second ; si elle est fille d’Israël et que le second est prêtre, elle peut manger de la terouma. S’il dit : « Dès maintenant et dans trente jours », et qu’un autre la consacre entre-temps, son statut reste incertain : consacrée et non consacrée. Qu’elle soit fille d’Israël promise à un prêtre ou fille de prêtre promise à un Israélite, elle ne mange pas de la terouma.

Celui qui dit à une femme : « Tu es consacrée pour moi à condition que je te donne deux cents zouz » réalise les kiddushin, à charge pour lui de les donner. S’il précise : « à condition que je te les donne d’ici trente jours », les kiddushin prennent effet s’il les donne dans ce délai, sinon non. S’il dit : « à condition que j’aie deux cents zouz », les kiddushin prennent effet à condition qu’il les possède. S’il dit : « à condition que je te montre deux cents zouz », ils prennent effet à condition qu’il les lui montre ; s’il lui montre de l’argent posé sur la table d’un autre, ils ne prennent pas effet.

Celui qui dit : « à condition que je possède un beit-kor de terre » réalise les kiddushin à condition qu’il possède effectivement cette superficie. S’il précise un endroit déterminé, il doit la posséder à cet endroit. S’il dit : « à condition que je te montre un beit-kor de terre », il doit lui montrer une terre qui lui appartient ; s’il lui montre simplement une vaste étendue dans la plaine, les kiddushin ne prennent pas effet.

Rabbi Meïr dit : toute condition qui n’est pas formulée comme celle posée aux fils de Gad et de Ruben n’est pas une véritable condition, car Moïse dit d’abord : « Si les fils de Gad et les fils de Ruben passent armés », puis : « Mais s’ils ne passent pas armés ». Rabbi Hanina ben Gamliel répond que la seconde formulation était nécessaire ; autrement, on aurait pu comprendre qu’ils n’auraient même pas reçu d’héritage dans le pays de Canaan.

Celui qui consacre une femme puis dit : « Je pensais qu’elle était fille de prêtre, et elle est lévite », ou l’inverse ; « pauvre, et elle est riche », ou l’inverse, a néanmoins réalisé des kiddushin valides, car elle ne l’a pas trompé. Celui qui dit à une femme : « Tu seras consacrée pour moi après ma conversion », ou après sa conversion à elle ; après son affranchissement ou le sien ; après la mort de son mari, après la mort de sa sœur, ou après la halitsa de son lévir, ne réalise pas de kiddushin valides. De même, celui qui dit à son prochain : « Si ta femme met au monde une fille, elle sera consacrée pour moi » ne réalise rien ; mais si la femme est déjà enceinte et que la grossesse est visible, la stipulation est valable et, si elle met au monde une fille, celle-ci est consacrée.

Celui qui dit à une femme : « Tu es consacrée pour moi à condition que j’intervienne en ta faveur auprès du gouverneur et que je travaille pour toi comme ouvrier » réalise les kiddushin s’il accomplit effectivement ces deux choses ; sinon non. S’il dit : « à condition que mon père y consente », elle est consacrée si le père consent ; sinon non. Si le père meurt avant d’avoir exprimé son refus, elle est consacrée. Si le fils meurt, on apprend au père à déclarer qu’il ne consent pas.

Un père dit : « J’ai consacré ma fille, mais je ne sais pas à qui. » Si un homme se présente en disant : « C’est moi qui l’ai consacrée », il est cru. Si deux hommes disent chacun : « C’est moi qui l’ai consacrée », tous deux doivent lui donner un acte de divorce. S’ils le souhaitent, l’un peut lui donner le divorce et l’autre l’épouser.

Un père qui dit, au sujet de sa fille encore mineure : « Je l’ai consacrée », ou « Je l’ai consacrée puis divorcée lorsqu’elle était mineure », est cru tant qu’elle est encore mineure. S’il le dit alors qu’elle est devenue majeure, il n’est plus cru. S’il affirme qu’elle a été captive et qu’il l’a rachetée, il n’est cru ni lorsqu’elle est mineure ni lorsqu’elle est majeure. Celui qui dit à l’heure de sa mort : « J’ai des fils » est cru ; s’il dit : « J’ai des frères », il n’est pas cru. Celui qui consacre sa fille sans autre précision n’inclut pas ses filles déjà adultes.

Un homme a deux groupes de filles nées de deux femmes. S’il dit : « J’ai consacré ma fille aînée » sans savoir s’il s’agit de l’aînée du groupe des grandes, de l’aînée du groupe des petites, ou encore de la plus jeune du groupe des grandes qui reste plus âgée que l’aînée des petites, Rabbi Meïr interdit toutes les filles sauf la plus jeune du groupe des petites ; Rabbi Yossi les permet toutes sauf l’aînée du groupe des grandes. S’il dit : « J’ai consacré ma fille la plus jeune » sans savoir s’il s’agit de la plus jeune des petites, de la plus jeune des grandes, ou de l’aînée des petites qui reste plus jeune que les petites du groupe des grandes, Rabbi Meïr interdit toutes les filles sauf l’aînée du groupe des grandes ; Rabbi Yossi les permet toutes sauf la plus jeune du groupe des petites.

Un homme dit à une femme : « Je t’ai consacrée », et elle répond : « Tu ne m’as pas consacrée » : lui s’interdit ses proches parentes, tandis qu’elle reste permise à ses proches à lui. Si elle dit : « Tu m’as consacrée » et lui : « Je ne t’ai pas consacrée », lui reste permis à ses proches parentes, tandis qu’elle s’interdit ses proches à lui. S’il dit : « Je t’ai consacrée », et qu’elle répond : « Tu n’as consacré que ma fille », il s’interdit les parentes de la mère, tandis que la mère reste permise à ses proches ; il reste permis aux parentes de la fille, et la fille reste permise à ses proches.

S’il dit à une femme : « J’ai consacré ta fille », et qu’elle répond : « Tu n’as consacré que moi », il s’interdit les parentes de la fille, tandis que la fille reste permise à ses proches ; il reste permis aux parentes de la mère, tandis que la mère s’interdit ses proches à lui.

Chaque fois que les kiddushin sont valides et qu’aucune union interdite n’est en cause, l’enfant suit le statut du père ; c’est le cas d’une fille de prêtre, d’une lévite ou d’une Israélite mariée à un prêtre, un lévite ou un Israélite. Lorsque les kiddushin sont valides mais que l’union est interdite, l’enfant suit le statut le plus défavorable : ainsi d’une veuve avec un grand prêtre, d’une divorcée ou d’une femme ayant accompli la halitsa avec un prêtre ordinaire, d’une mamzeret ou d’une natin avec un Israélite, ou d’une fille d’Israël avec un mamzer ou un natin. Lorsqu’aucun kiddushin n’est possible avec cet homme, alors qu’il le serait avec d’autres, l’enfant est mamzer : c’est le cas d’une union avec l’une des parentes interdites par la Torah. Lorsqu’aucun kiddushin n’est possible ni avec cet homme ni avec aucun autre Israélite, l’enfant suit le statut de la mère : c’est le cas de l’enfant d’une esclave ou d’une non-Juive.

Rabbi Tarfon dit que des mamzerim peuvent faire disparaître ce statut de leur descendance. Comment ? Un mamzer épouse une esclave : l’enfant est esclave ; s’il l’affranchit, le fils devient libre. Rabbi Éliézer dit : il reste un esclave mamzer.