Mishnah Kiddushin — chapitre 4

Dix catégories de lignage montèrent de Babylone : prêtres, lévites, Israélites, halalîm, convertis, affranchis, mamzerim, netinim, shetouqim et assoufim. Prêtres, lévites et Israélites peuvent contracter mariage entre eux. Lévites, Israélites, halalîm, convertis et affranchis peuvent contracter mariage entre eux. Convertis et affranchis, mamzerim et netinim, shetouqim et assoufim peuvent tous contracter mariage entre eux.

Qu’est-ce qu’un shetouqi ? Celui qui connaît sa mère mais ne connaît pas son père. Qu’est-ce qu’un assoufi ? Celui qui a été recueilli sur la place publique et ne connaît ni son père ni sa mère. Abba Shaoul appelait le shetouqi « bedouqi ».

Tous ceux à qui l’entrée dans l’assemblée est interdite peuvent, selon le premier avis, s’unir entre eux. Rabbi Yehouda l’interdit. Rabbi Éliézer dit : lorsqu’un statut interdit est certain des deux côtés, l’union est permise ; entre un statut certain et un statut douteux, ou entre deux statuts douteux, elle est interdite. Les statuts douteux sont ceux du shetouqi, de l’assoufi et du Samaritain.

Celui qui épouse une femme issue d’une famille sacerdotale doit vérifier quatre lignées maternelles, soit huit femmes : sa mère et la mère de sa mère ; la mère du père de sa mère et la mère de celle-ci ; la mère de son père et la mère de celle-ci ; la mère du père de son père et la mère de celle-ci. Pour une lévite ou une Israélite, on ajoute encore une génération.

Aucune vérification généalogique n’est exigée à partir d’un ancêtre dont le service à l’autel est établi, ni à partir d’un ancêtre ayant servi sur l’estrade des lévites, ni à partir d’un membre reconnu du Sanhédrin. De même, lorsque les ancêtres d’une famille ont été reconnus comme officiers publics ou collecteurs de charité, on peut marier leurs filles dans la prêtrise sans enquête supplémentaire. Rabbi Yossi ajoute celui qui figure comme témoin dans les anciens registres de Sepphoris ; Rabbi Hanina ben Antigonos, celui qui est inscrit dans l’armée du roi.

La fille d’un homme halal demeure à jamais inapte à épouser un prêtre. Si un Israélite épouse une femme halala, leur fille est apte à la prêtrise ; si un halal épouse une fille d’Israël, leur fille est inapte à la prêtrise. Rabbi Yehouda assimile la fille d’un converti de sexe masculin à la fille d’un halal.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : si un Israélite épouse une convertie, leur fille est apte à épouser un prêtre ; si un converti épouse une fille d’Israël, leur fille l’est également. Mais si un converti épouse une convertie, leur fille est inapte à la prêtrise. Il en va de même, selon cet avis, pour les convertis et les esclaves affranchis jusqu’à la dixième génération, tant que la mère n’est pas d’origine israélite. Rabbi Yossi dit que même la fille de deux convertis est apte à la prêtrise.

Celui qui dit : « Ce fils qui est le mien est mamzer » n’est pas cru. Même si le père et la mère affirment tous deux que l’enfant qu’elle porte est mamzer, ils ne sont pas crus. Rabbi Yehouda dit qu’ils le sont.

Un père autorise son mandataire à consacrer sa fille, puis va lui-même la consacrer. Si ses propres kiddushin ont précédé ceux du mandataire, les siens sont valides ; si ceux du mandataire ont précédé, ce sont eux qui sont valides. Si l’ordre est inconnu, les deux hommes doivent lui donner un acte de divorce ; s’ils le souhaitent, l’un donne le divorce et l’autre l’épouse. Il en va de même lorsqu’une femme autorise une mandataire à recevoir ses kiddushin puis les reçoit elle-même : ce qui a été accompli en premier est valable ; si l’ordre est inconnu, les deux hommes donnent un acte de divorce, ou l’un divorce et l’autre l’épouse.

Un homme part outre-mer avec sa femme puis revient avec cette même femme et des enfants. S’il dit : « Voici la femme qui est partie avec moi, et voici ses enfants », il n’a pas à produire de preuve ni pour elle ni pour les enfants. Si elle est morte et qu’il dit : « Voici ses enfants », il doit produire une preuve concernant les enfants, mais non concernant l’identité de la femme.

S’il dit : « J’ai épousé une femme outre-mer ; la voici, et voici ses enfants », il doit produire une preuve concernant la femme, mais non concernant les enfants. Si la femme est morte et qu’il présente les enfants comme les siens, il doit produire une preuve aussi bien concernant la femme que concernant les enfants.

Un homme ne doit pas s’isoler avec deux femmes ; une femme peut toutefois, selon ce texte, s’isoler avec deux hommes. Rabbi Shimon dit qu’un homme peut aussi s’isoler avec deux femmes lorsque son épouse est présente et qu’il séjourne avec elles dans une auberge, car son épouse le préserve de la transgression. Un homme peut s’isoler avec sa mère ou sa fille et dormir auprès d’elles dans une proximité corporelle ; lorsqu’elles ont grandi, chacun dort vêtu séparément.

Un homme célibataire ne doit pas exercer comme maître d’enfants, et une femme ne doit pas non plus exercer cette fonction. Rabbi Éliézer dit que même un homme marié dont l’épouse n’est pas avec lui ne doit pas exercer comme maître d’enfants.

Rabbi Yehouda dit qu’un célibataire ne doit pas garder du bétail et que deux célibataires ne doivent pas dormir sous la même couverture ; les sages le permettent. Celui dont le métier le met constamment en présence de femmes ne doit pas s’isoler avec elles, et un père ne doit pas apprendre à son fils un métier qui le place habituellement parmi les femmes. Rabbi Meïr dit : qu’un homme enseigne toujours à son fils un métier propre et peu pénible, et qu’il prie Celui à qui appartiennent richesse et biens, car aucun métier ne garantit ni pauvreté ni richesse : tout dépend du mérite. Rabbi Shimon ben Éléazar dit : « As-tu jamais vu une bête ou un oiseau exercer un métier ? Ils se nourrissent pourtant sans peine. Or ils n’ont été créés que pour me servir, tandis que moi j’ai été créé pour servir mon Créateur : ne devrais-je pas, à plus forte raison, recevoir ma subsistance sans peine ? Mais j’ai gâté mes actes et diminué ma subsistance. » Abba Gourion de Tsadyan rapporte au nom d’Abba Gourya qu’un père ne devrait pas apprendre à son fils certains métiers — ânier, chamelier, barbier, marin, berger ou boutiquier — qu’il associe au brigandage. Rabbi Yehouda ajoute en son nom diverses maximes professionnelles : la plupart des âniers seraient mauvais, la plupart des chameliers honnêtes, la plupart des marins pieux ; « le meilleur des médecins, pour la Géhenne », et « le plus honnête des bouchers, associé d’Amalek ». Rabbi Nehoraï dit : « Je délaisse tous les métiers du monde et n’enseigne à mon fils que la Torah : l’homme en reçoit le fruit dans ce monde tandis que le capital demeure pour le monde à venir. Les autres métiers ne sont pas ainsi : lorsque maladie, vieillesse ou souffrance empêchent un homme de travailler, il peut manquer de subsistance. La Torah, elle, le garde du mal dans sa jeunesse et lui donne avenir et espérance dans sa vieillesse. » Il cite à ce propos Isaïe, les Psaumes, puis Abraham, dont il est dit que Dieu le bénit en tout, et conclut qu’Abraham observa toute la Torah avant même qu’elle soit donnée.