Un homme meurt en laissant des fils et des filles. Si les biens sont abondants, les fils héritent et les filles sont entretenues sur la succession selon le régime prévu. Si les biens sont insuffisants, les filles reçoivent d’abord leur entretien et les fils peuvent être réduits à chercher leur subsistance ailleurs. Admon objecte : « Est-ce parce que je suis mâle que je devrais perdre ? » Rabban Gamliel dit qu’il trouve les paroles d’Admon convaincantes.
Mishnah · Nezikin · Bava Batra
Mishnah Bava Batra — chapitre 9
Texte hébreu et traduction française originale, unité par unité.
Provenance : texte hébreu de la Mishnah via Wikisource hébraïque, copie figée le 18 septembre 2026. La page source et ses conditions de réutilisation restent la référence de provenance. Aucune traduction moderne n’a servi de pivot.
Un homme laisse des fils, des filles et une personne de sexe indéterminé selon la catégorie antique de tumtum. Si les biens sont abondants, les fils repoussent cette personne du côté des filles ; si les biens sont insuffisants, les filles la repoussent du côté des fils. Celui qui avait déclaré : « Si ma femme enfante un garçon, il recevra cent ; une fille, deux cents », applique la somme annoncée selon la naissance. Si naissent un garçon et une fille, chacun reçoit la somme prévue. Si naît un tumtum, il ne reçoit rien avec une formulation strictement fondée sur garçon ou fille ; si le père avait dit : « Tout enfant que ma femme mettra au monde recevra », il reçoit. Si cette personne est seule héritière disponible, elle hérite l’ensemble selon le régime.
Un père laisse des fils majeurs et mineurs. Si les majeurs améliorent les biens successoraux sans avoir clairement séparé leur travail de la succession, l’amélioration profite à tous. Mais s’ils avaient dit aux autres : « Voyez ce que notre père nous a laissé ; nous allons travailler pour notre propre compte », l’amélioration peut leur revenir personnellement. De même, une veuve qui améliore les biens successoraux le fait normalement pour l’ensemble ; si elle annonce clairement qu’elle travaille pour elle-même, l’amélioration peut lui revenir.
Des frères restent associés dans la succession. Si l’un obtient une fonction ou un avantage professionnel grâce à la position familiale commune, ce bénéfice peut revenir à l’indivision ; s’il tombe malade et se fait soigner, ses frais de guérison ordinaires sont à sa charge personnelle. Si certains frères ont offert pendant la vie de leur père des présents de mariage appelés shushvinut au nom de la famille, leur retour à l’occasion d’un autre mariage revient à l’indivision, car cette obligation peut être recouvrée en justice. En revanche, de simples cadeaux de vin ou d’huile envoyés à un ami ne sont pas recouvrables, car ils relèvent de la bienfaisance.
Celui qui envoie des cadeaux de fiançailles à la maison de son futur beau-père puis participe au repas nuptial, même pour une faible valeur, ne récupère pas ces cadeaux si le mariage échoue dans les conditions prévues. S’il n’a pas participé au repas, certains cadeaux peuvent être récupérés. Les cadeaux importants destinés à accompagner la femme dans la maison du mari sont récupérables ; les petits cadeaux destinés à être utilisés immédiatement dans la maison de son père ne le sont pas.
Une personne gravement malade qui donne tous ses biens à autrui mais conserve même une petite parcelle de terre voit sa donation maintenue selon les règles ordinaires. Si elle ne conserve absolument rien, la donation peut être considérée comme dépendant de sa mort et devient révocable si elle guérit. Si le document ne précise pas qu’elle était gravement malade et qu’un litige survient sur son état, Rabbi Meïr impose à celui qui invoque le statut de malade d’en apporter la preuve ; les sages appliquent le principe général : celui qui veut extraire un bien de la possession d’autrui doit apporter la preuve.
Quelqu’un distribue oralement ses biens. Rabbi Éliézer dit que, qu’il soit en bonne santé ou malade, les biens fonciers ne s’acquièrent que par argent, acte écrit ou prise de possession, et les biens mobiliers par traction. Les sages lui opposent le cas d’une femme malade, mère des fils de Rokhel, qui avait ordonné de donner à sa fille un bijou de grande valeur, et dont les paroles furent exécutées après sa mort. Rabbi Éliézer rejeta cet exemple. Les sages disent encore : le shabbat, les paroles d’un malade sont valables parce qu’il ne peut pas écrire. Rabbi Yehoshoua répond : si on les accepte le shabbat, à plus forte raison les jours ordinaires. Une discussion parallèle porte sur l’acquisition au bénéfice d’un mineur et d’un adulte.
Une maison s’effondre sur un homme et son père, ou sur lui et un autre parent dont il devrait hériter, et on ignore qui est mort le premier. L’homme avait des dettes ou une ketouba à payer. Les héritiers du père disent : « Le fils est mort d’abord, puis le père ; il n’a donc jamais hérité. » Les créanciers disent : « Le père est mort d’abord, puis le fils ; les biens sont donc entrés dans le patrimoine du fils. » Beit Shammaï dit de partager ; Beit Hillel laisse les biens dans leur possession présumée.
Une maison s’effondre sur un mari et sa femme et on ignore qui est mort le premier. Les héritiers du mari disent que la femme est morte d’abord, puis le mari ; les héritiers de la femme disent l’inverse. Beit Shammaï dit de partager. Beit Hillel dit de maintenir chaque catégorie de biens dans sa possession présumée : la ketouba dans la présomption des héritiers du mari, et les biens que la femme avait apportés et qui entrent et sortent avec elle dans celle de ses héritiers paternels.
Une maison s’effondre sur un homme et sa mère et on ignore l’ordre des décès. Les premiers sages reconnaissent ici un partage. Rabbi Aqiva dit qu’il estime au contraire que les biens doivent rester dans leur possession présumée. Ben Azzai lui répond : « Nous avions déjà assez de peine avec les cas où les sages sont divisés ; vas-tu maintenant introduire une division dans un cas où ils étaient d’accord ? »
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