La veille de Pessah, à l’approche de Minha, une personne ne mange plus jusqu’à la nuit afin d’aborder le repas avec appétit. Même le pauvre d’Israël ne mange pas le repas pascal avant de s’être installé en position de liberté pour le repas. La communauté veille à ce qu’il ne reçoive pas moins de quatre coupes de vin, même si elles doivent provenir de la caisse de charité.
On verse la première coupe. La maison de Shammaï dit : on prononce d’abord la bénédiction sur le jour, puis sur le vin. La maison de Hillel dit : on prononce d’abord la bénédiction sur le vin, puis celle sur le jour.
On apporte les premiers aliments ; la personne trempe et mange de la laitue ou un autre légume jusqu’à parvenir à la partie du repas accompagnant le pain. Puis on apporte devant elle matsa, laitue, haroset et deux plats cuisinés. La Mishnah indique que le haroset n’est pas, selon l’opinion anonyme, une obligation en lui-même ; Rabbi Eliezer fils de Rabbi Tsadoq dit qu’il constitue une mitsva. À l’époque du Temple, on apportait aussi devant le convive le corps même du sacrifice pascal.
On verse la deuxième coupe, et c’est ici que l’enfant interroge son père. S’il ne sait pas poser les questions, son père les lui enseigne : pourquoi cette nuit est-elle différente des autres nuits ? Les autres nuits nous pouvons manger hamets ou matsa ; cette nuit, seulement matsa. Les autres nuits nous mangeons toutes sortes de légumes ; cette nuit, maror. À l’époque du sacrifice, les autres nuits la viande pouvait être rôtie, bouillie ou cuite ; cette nuit, elle était entièrement rôtie. Les autres nuits nous trempons une fois ; cette nuit, deux fois. Le père adapte l’enseignement à l’intelligence de l’enfant. Il commence par ce qui est déshonorant ou misérable dans l’histoire et termine par la louange, puis développe le passage « Mon père était un Araméen errant » jusqu’à la fin de la section.
Note philologique. Ce texte conserve une forme ancienne des questions du Seder, comprenant encore la viande entièrement rôtie à l’époque du Temple.
Rabban Gamliel disait : quiconque n’explique pas à Pessah ces trois réalités n’a pas pleinement accompli son devoir : Pessah, matsa et maror. Pessah, parce que le Seigneur a « passé par-dessus » les maisons de nos pères en Égypte ; matsa, parce que nos pères furent délivrés d’Égypte ; maror, parce que les Égyptiens rendirent amère la vie de nos pères. À chaque génération, une personne doit se considérer comme si elle-même était sortie d’Égypte, car le récit biblique dit que Dieu a agi « pour moi » lorsque je suis sorti d’Égypte. C’est pourquoi nous devons rendre grâce, louer, glorifier, exalter et bénir celui qui a accompli ces merveilles pour nos pères et pour nous : il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté, de la détresse à la joie, du deuil à la fête, des ténèbres à une grande lumière et de la servitude à la délivrance. Et nous disons devant lui : Alléluia.
Note philologique. La formulation « à chaque génération » est un témoin majeur de la compréhension rabbinique de l’actualisation mémorielle de l’Exode.
Jusqu’où récite-t-on alors le Hallel ? La maison de Shammaï dit : jusqu’au verset « la mère des fils est dans la joie ». La maison de Hillel dit : jusqu’à « le rocher en source d’eau ». On conclut par une bénédiction de rédemption. Rabbi Tarfon donnait une formule commençant par « celui qui nous a délivrés et a délivré nos pères d’Égypte », sans conclusion bénie formelle. Rabbi Aqiva poursuit la prière en demandant d’atteindre dans la paix d’autres fêtes et pèlerinages, de se réjouir de la reconstruction de Jérusalem et du service divin, puis conclut : « Béni sois-tu, Seigneur, qui as délivré Israël. »
On verse la troisième coupe et on récite sur elle la bénédiction après le repas. Sur la quatrième, on achève le Hallel et on récite la bénédiction du chant. Entre les premières coupes, celui qui souhaite boire davantage peut le faire ; entre la troisième et la quatrième, il ne boit pas.
Après le Pessah, on ne termine pas le repas par un afikoman, c’est-à-dire par un autre mets ou une dispersion vers un autre repas qui ferait perdre au sacrifice sa place finale. Si certains membres du groupe se sont endormis, ils peuvent reprendre le repas ; si tous se sont profondément endormis, ils ne reprennent pas. Rabbi Yossi distingue : s’ils n’ont fait que somnoler, ils peuvent manger ; s’ils se sont réellement endormis, ils ne le peuvent pas.
Après minuit, la chair du Pessah restant acquiert le statut rituel qui rend les mains impures selon la règle des restes. Le piggoul et le notar rendent également les mains impures. Selon Rabbi Yishmaël, celui qui a prononcé la bénédiction propre au Pessah n’a pas besoin d’une bénédiction distincte pour le sacrifice festif mangé avec lui, tandis que la bénédiction du sacrifice festif n’exempte pas celle du Pessah. Rabbi Aqiva dit qu’aucune des deux bénédictions n’exempte l’autre.