Mishnah Nedarim — chapitre 3

Les sages ont permis quatre catégories de vœux sans qu’une annulation formelle soit nécessaire : vœux d’incitation commerciale, vœux d’exagération, vœux prononcés par erreur et vœux dus à une contrainte. Exemple de vœu d’incitation : un vendeur dit « konam si je te le laisse à moins d’un sela », l’acheteur « konam si je donne plus d’un shekel », alors que tous deux veulent réellement conclure à trois dinars. Rabbi Eliezer ben Yaakov ajoute qu’une personne qui veut éviter que ses paroles d’insistance sociale deviennent des vœux peut déclarer à l’avance : « Tout vœu que je pourrais prononcer est annulé », à condition de s’en souvenir au moment où elle parle.

Vœux d’exagération : « Konam si je n’ai pas vu sur cette route autant de gens que lors de la sortie d’Égypte », ou « si je n’ai pas vu un serpent gros comme la poutre d’un pressoir ». Vœux prononcés par erreur : il jure à propos d’un fait passé en oubliant ce qui s’est réellement produit, ou interdit à son épouse un bénéfice parce qu’il croit à tort qu’elle lui a volé une bourse ou frappé son fils. De même, il interdit des figues à des gens qu’il prend pour des étrangers et découvre qu’il s’agit de son père et de ses frères. Shammaï maintient alors l’interdit pour les autres personnes présentes ; Hillel considère que l’erreur qui atteint le fondement de la déclaration libère tout le groupe.

Vœux de contrainte : quelqu’un fait promettre à son prochain de venir manger chez lui, puis celui-ci tombe malade, son fils tombe malade ou une rivière l’empêche de venir. Le non-accomplissement est dû à une contrainte extérieure, et le vœu n’est pas appliqué comme une violation volontaire.

Face à des meurtriers, brigands ou collecteurs arbitraires, on peut employer un vœu pour protéger des biens, par exemple dire qu’un produit est terouma ou appartient au roi alors que ce n’est pas le cas. Shammaï permet tous les vœux de protection sauf un véritable serment ; Hillel permet même le serment. Shammaï ne veut pas qu’on invente soi-même une formule si l’oppresseur ne l’a pas exigée ; Hillel le permet. Si l’oppresseur demande d’interdire l’épouse et que l’homme ajoute ses enfants, Shammaï considère l’ajout volontaire séparément ; Hillel considère l’ensemble de la formulation comme partie du dispositif de contrainte.

Quelqu’un dit : « Ces jeunes plantations seront comme sacrifice si elles ne sont pas coupées », ou « ce vêtement sera comme sacrifice s’il ne brûle ». Si la condition se réalise de manière à consacrer les biens, ils peuvent ensuite être rachetés selon les règles ordinaires. S’il dit : « Ils resteront consacrés jusqu’à ce qu’ils soient coupés » ou « jusqu’à ce que le vêtement brûle », il a formulé une consécration conditionnelle continue qui ne se libère pas par un simple rachat avant le terme ainsi fixé.

Celui qui fait vœu de ne tirer aucun bénéfice des « gens de mer » reste permis envers les habitants de la terre ferme. Celui qui interdit les « habitants de la terre ferme » inclut aussi les marins, car les marins font partie des habitants de la terre. Le terme ne vise pas les voyageurs côtiers occasionnels entre Akko et Jaffa, mais ceux dont le métier ou l’habitude est réellement de naviguer au large.

Celui qui fait vœu de ne tirer aucun bénéfice de ceux qui « voient le soleil » inclut même les aveugles, car l’expression ne signifie pas ceux qui voient de leurs yeux, mais ceux que le soleil éclaire ou « voit ».

Celui qui interdit les « têtes noires » vise les hommes selon l’usage linguistique de l’époque : il inclut les chauves et les personnes aux cheveux blancs, mais non les femmes et les mineurs, parce que cette expression sociale désignait conventionnellement les hommes adultes.

Celui qui fait vœu à propos des « personnes nées » peut ne pas viser les personnes à naître ; celui qui parle des « engendrés » peut être compris plus largement. Rabbi Meïr restreint davantage le champ du mot ; les sages expliquent qu’on suit l’usage intentionnel ordinaire : la formulation vise ceux qui appartiennent normalement à la catégorie des êtres humains engendrés.

Celui qui s’interdit ceux qui observent le sabbat s’interdit les Israélites et aussi les Koutéens qui l’observent. Celui qui s’interdit ceux qui mangent de l’ail selon l’usage du vendredi soir inclut de même les deux groupes. Celui qui s’interdit « ceux qui montent à Jérusalem » vise les Israélites mais non les Koutéens selon le rapport particulier de ces derniers au sanctuaire de Jérusalem dans la Mishnah.

Celui qui dit : « Konam, je ne tirerai aucun bénéfice des fils de Noé » est permis envers Israël et interdit envers les autres nations selon la terminologie conventionnelle de la Mishnah. « Je ne tirerai aucun bénéfice de la descendance d’Abraham » vise Israël et non les autres peuples issus généalogiquement d’Abraham, selon l’usage juridique du texte. Celui qui s’interdit de bénéficier d’Israël doit acheter plus cher et vendre moins cher pour éviter tout bénéfice reçu ; s’il interdit au contraire aux Israélites de bénéficier de lui, il achète moins cher et vend plus cher lorsqu’ils l’acceptent. S’il interdit tout bénéfice réciproque, les transactions passent par des non-Juifs. La suite distingue « incirconcis » et « circoncis » comme catégories symboliques : un Israélite physiquement incirconcis reste inclus du côté d’Israël, tandis qu’un non-Juif circoncis n’acquiert pas par cela seul le statut d’Israël. Plusieurs maîtres célèbrent ensuite l’importance de la circoncision : treize alliances dans Genèse 17, capacité à repousser le sabbat en son temps, épisode de Moïse menacé en Exode, priorité sur certaines règles de tsaraat, et désignation d’Abraham comme « intègre » après la circoncision. La conclusion interprète même Jérémie 33 sur « mon alliance jour et nuit » comme soulignant la centralité de l’alliance.