Deux naziréens apprennent d’un témoin : « J’ai vu l’un de vous devenir impur, mais je ne sais lequel. » Ils doivent traiter le doute de manière à couvrir les deux possibilités : ils se rasent selon la procédure, apportent un sacrifice d’impureté et un sacrifice de pureté, puis l’un formule la condition : « Si c’est moi qui étais impur, le sacrifice d’impureté est le mien et le sacrifice de pureté est le tien ; si c’est moi qui étais pur, inversement. » Ils comptent ensuite trente jours et apportent un nouveau sacrifice de pureté avec une nouvelle condition afin que chacun ait finalement accompli ce qui lui incombe. Si l’un des deux meurt avant la résolution, Rabbi Josué propose de trouver quelqu’un qui accepte un naziréat conditionnel parallèle afin de reconstruire les deux branches du doute. Ben Zoma objecte : qui acceptera volontairement une telle complication ? Il propose plutôt d’apporter un sacrifice d’oiseau pour le péché en raison du doute et un holocauste animal, en formulant les destinations conditionnellement, puis de compter trente jours et d’apporter le reste. Rabbi Josué critique le fractionnement des sacrifices, mais les sages reconnaissent finalement la solution de Ben Zoma.
Un nazir est à la fois douteusement impur par un mort et douteusement lépreux définitivement déclaré. Les deux procédures de rasage ne peuvent pas être fusionnées simplement : il ne peut manger les choses consacrées qu’après une longue succession de purifications, donnée ici comme soixante jours, et ne peut reprendre vin et impureté des morts qu’après cent vingt jours. Le rasage certain du lépreux repousse le rasage du nazir lorsqu’il est réellement requis ; lorsqu’il n’est que douteux, on ne peut pas l’utiliser automatiquement pour réduire les périodes nécessaires.