Mishnah Ketubot — chapitre 4

Pour une naara séduite ou violée, la honte, la perte de valeur et l’amende appartiennent juridiquement à son père tant qu’elle est sous son autorité ; la souffrance du viol fait également partie de l’indemnisation. Si le jugement a déjà été rendu avant la mort du père, la créance appartient au père et passe à ses héritiers. S’il meurt avant le jugement, ces droits deviennent ceux de la jeune femme. De même, si le jugement est rendu avant qu’elle devienne bogeret, le père acquiert la créance ; si elle atteint la majorité avant le jugement, elle l’acquiert elle-même. Rabbi Shimon ajoute que même après jugement, si l’argent n’a pas encore été encaissé lorsque le père meurt, il revient à la jeune femme. En revanche, ses revenus de travail et objets trouvés acquis au père de son vivant passent aux frères même si le père ne les avait pas encore encaissés.

Un père fiance sa fille, puis elle divorce ; il la fiance à nouveau et elle devient veuve : tant qu’elle n’a pas été remise au mari pour le mariage, la ketouba revient au père selon l’opinion anonyme. S’il l’a mariée puis qu’elle divorce ou devient veuve, la ketouba lui appartient à elle. Rabbi Yehouda dit que la première ketouba reste encore au père ; les sages lui répondent qu’une fois la fille mariée, le pouvoir juridique du père sur ses droits matrimoniaux cesse.

Une convertie dont la fille se convertit avec elle et qui commet ensuite l’adultère sous un mariage reçoit, selon les distinctions du traité, une peine différente de celle d’une fille née dans le statut d’Israël ; les cérémonies liées à la porte de la maison paternelle et à l’amende pour fausse accusation ne s’appliquent pas de la même façon. Si elle a été conçue avant la conversion mais est née après, le régime se rapproche davantage de celui d’une fille d’Israël, sans les éléments qui supposent une maison paternelle israélite. Si conception et naissance ont eu lieu après conversion, elle est traitée comme une fille d’Israël pour toutes ces règles. La mention de la « porte de la maison du père » est comprise comme prescription cérémonielle lorsque la maison existe, non comme condition absolue de la sanction.

Le père possède, pendant la minorité juridique de sa fille, certains droits concernant ses kiddushin, qu’ils soient effectués par argent, acte écrit ou relation selon les formes anciennes du droit ; il bénéficie aussi de ses objets trouvés, de son travail et de la possibilité d’annuler certains de ses vœux. Il reçoit son acte de divorce lorsqu’elle est encore sous son autorité, mais n’a pas droit aux fruits de ses biens pendant sa vie. Une fois mariée, le mari acquiert en plus le droit aux fruits de certains biens et assume l’entretien, le rachat en cas de captivité et l’inhumation. Rabbi Yehouda dit que même un Israélite pauvre ne doit pas fournir à son épouse un enterrement inférieur à deux flûtes et une pleureuse selon l’usage ancien.

La fille reste sous l’autorité de son père jusqu’à son entrée effective sous l’autorité du mari pour le mariage. Lorsque le père la remet aux envoyés du mari, elle passe sous l’autorité du mari. Si le père accompagne les envoyés du mari, ou si les envoyés du père accompagnent ceux du mari sans remise finale, elle reste sous l’autorité du père. Lorsque les envoyés du père la remettent aux envoyés du mari, elle passe sous l’autorité du mari.

Selon la règle formulée ici, le père n’est pas juridiquement obligé de nourrir sa fille de son vivant. Rabbi Elazar ben Azaria expliqua devant les sages à Yavné : « Les fils hériteront et les filles seront entretenues » ; de même que les fils n’héritent qu’après la mort du père, le droit institutionnel des filles à l’entretien sur les biens paternels commence après sa mort.

Même si le mari n’a pas écrit de ketouba, une vierge peut réclamer deux cents zouz et une veuve une maneh, car cette obligation relève d’une condition imposée par le tribunal. S’il lui a affecté seulement un champ valant une maneh à la place des deux cents, ou n’a pas écrit que tous ses biens garantissent la ketouba, il reste néanmoins tenu selon les conditions du tribunal.

Même si le mari n’a pas écrit : « Si tu es capturée, je te rachèterai et te reprendrai comme épouse », ou, pour une femme de famille sacerdotale qui ne pourrait plus revenir à lui : « Je te ramènerai dans ta région et te soutiendrai », il demeure tenu par cette obligation, car elle relève des conditions instituées par le tribunal.

Si l’épouse est capturée, le mari doit la racheter. Il ne peut pas dire : « Voici ton guet et ta ketouba ; rachète-toi toi-même. » Si elle tombe malade, il doit payer son traitement. Dans ce cas, il peut cependant choisir de divorcer en lui versant la ketouba et la laisser ensuite assumer ses soins, selon la règle antique exposée.

Même si la ketouba ne contient pas la clause araméenne selon laquelle « les fils mâles que tu auras de moi hériteront de l’argent de ta ketouba en plus de leur part avec leurs frères », cette clause s’applique comme condition du tribunal.

De même, même sans clause écrite, « les filles que tu auras de moi résideront dans ma maison et seront entretenues sur mes biens jusqu’à ce qu’elles se marient » : cette obligation s’applique comme condition du tribunal.

De même, le mari est tenu par la clause : « Tu demeureras dans ma maison et seras entretenue sur mes biens tous les jours de ton veuvage dans ma maison. » C’était l’usage de Jérusalem et de Galilée. En Judée, on écrivait : « jusqu’à ce que les héritiers choisissent de te verser ta ketouba » ; les héritiers pouvaient donc, s’ils le souhaitaient, lui payer sa ketouba et mettre fin à cette obligation de résidence et d’entretien.